學期報告大綱 (02114241 蔡歆儀)

題目: 身心正常

◆何謂正常？誰來界定和判別身心是否正常？「正常」一詞是純粹測量性的中性概念？為什麼及何時會涉及身心是否正常的分辨？

第一部分: 描述社會對"正常"的概念形成

1. 世界衛生組織對健康的定義: 不但身體上沒有病痛，還要身體、心理、社會、心靈均處於安適狀態。也就是說，現代人對於一個可健康、正常生活的人所訂下的標準不再限於生理上的，更包含精神層面。現代醫生在判定人的健康與否或心智正常，往往是依據世界衛生組織所訂下的標準。舉例來說，一般男性血紅素的正常值在14-16的區間，女性則在12-14內為正常，而此數字的由來便是透過龐大的統計及研究，此類統計結果往往發現，大多數的人的血紅素值都會呈現在一定的區間內，形成鐘形圖像，而在鐘形的兩端底便是醫學上認知為不正常的數值。換句話說，若人類隨著社會變遷、生活作息及飲食習慣改變、血紅素的區間值是會隨之而變動的。同樣地精神疾病也是以類似的統計方式來訂定，醫生往往以幾個症狀來判定憂鬱症，如一段時間(通常訂6個月)內情緒持續低落、食慾不振、體重下降、對周遭生活興趣地低落、失眠等徵兆。而這些情緒低落的時間長短拿捏、體重下降的幅度等判准都會隨著社會變化、世界衛生組織的統計數據、病人主治醫師的主觀認定而有所不同。事實上在醫學的世界，"正常"一詞絕非是一種純粹的測量性準則，只是大多醫生在行醫的過程並不會有意識地認知到這點。他們並不會意識到，所謂健康正常的人判准其實就是現代體制下的勝利者，俗稱"社會菁英"，依照當時社會環境所規定的標準。
2. 社會學家試圖將疾病視為一種"社會偏差"。功能主義大師Parsons曾經解釋健康為︰「個人扮演其社會化角色的最適能狀況。」他認為一個人是否健康正常關鍵在於個人的社會角色扮演，個人能否符合大多數人的期待與標準。相反地若一個人不能好好地扮演其社會角色，危害到社會整體系統的平衡與穩定，那麼此人將被標籤化為不正常的人，實質上便是將他驅逐於該群體，來更加鞏固原先社會的穩定邏輯。依照社會學家的看法，「相對於正常的健康狀況，疾病就是一種社會偏差。」
3. 在此出現一個問題: 究竟是"誰"能決定社會的邏輯? 在同等為人的前提下，為何有人有資格決定健康正常的標準，大多數的人只能坐等宰割呢?無疑地，現今資本主義體制下的勝利者，成為了健康正常的審判者。他們被俗稱菁英，壟斷了社會資源，掌握了社會邏輯。而凡是違反此邏輯者將被"標籤化"為社會的異類份子。何以出現此種情況? 其實追根究柢而論，是社會大多數人對人不同的狀態尚有諸多"未知"，而形成恐懼，進而選擇將不了解的狀態視為不正常，直接將這些人驅逐出共同體。例如，以往社會邏輯無法允許同性戀者的存在，將其視為精神疾病，隨著對同性戀與多元性變的認知增加，對未知的恐懼感也逐漸被消彌，而開始以人權之名，保障同性戀者的權益。事實上，並不是我們變的高尚了，而僅僅只是知識的累積，剷除了共同體的集體恐懼感。

第二部分: 國家如何介入矯正與懲戒的手段

1. 社會將其視為不正常的人，送往某些社會控制機構，對他們進行矯正與懲戒。例如: 醫院、法院、教會 或特殊學校。
2. 研究方法一: 拍攝精神疾病醫院的內部設計，研究其管控制度，與精神疾病者對話。
3. 研究方法二: 法院判例，研究法官在審理過程考量被告的精神狀況後之結果。
4. 研究方法三: 學校如何對待被視為社會偏差的學生。

第三部分: 國家公權力何以界定人的狀態是否為正常?

1. 國家以穩定社會之名、保障人民權益為由，將人的狀態區分為"正常"與"不正常"，究竟國家有何正當性來行使這樣的權力。

關鍵字: 社會邏輯、社會偏差、矯正與懲戒

自然人與機器人是否/何以有別? (02114241 蔡歆儀)

艾西莫夫的＜雙百人＞與其改編之電影，剖析了人的生理與靈性兩層面，探討在哪些條件成立之下，我們能承認該「物品」已轉變成「自然人」。

若從自然人肉體的功能運作來看，機器人安德魯除了繁衍能力，其餘並無差異。若大膽預測未來人工智慧可發展出如安德魯那樣的機器人出現，人造精子和卵子不再是妄想，那麼說機器人等同於自然人並不為過。

1. 在此應探討的關鍵在於，安德魯究竟是在哪一個瞬間開始逐漸脫離機器人，被發掘它具有靈性，而開始接受資訊刺激、情感刺激，進而轉變成自然人，正是在安德魯創造了木製小馬，被男主角發掘它與眾不同之處。「創造力」是人與機器人在靈性層面上最顯而易見的差異。自然人接收外在資訊刺激後，能主動地將現有知識重組、創造出全新的物品。反觀機器人只能被動地接受改裝、灌輸新程式密碼、被賦予新的任務。正是這種輸出與輸入的反覆過程，證明自然人與機器人不同之處。
2. 看見了創造力並不足以證明其為自然人。第二階段追求自由之身，是它從身為他人財產、附屬品轉變到建立「自我」概念的過程。「自由」並不是人之所以為人之理由，但卻是個人不再被視為他人財產的關鍵。 安德魯從身為他人財產到擁有自身財產，再到不屬於任何人之財產的過程，恰恰是人類歷史中奴隸制度之轉變的縮影。再者，「我是誰?」「我為何生存?」「我為何要從事這項工作？」是自然人獨有的反思能力。機器人在從事工作並不會有如此反應。
3. 最後安德魯以死亡來證明了他為自然人的身分，但事實上死亡也並非是自然人的必要條件。隨著幹細胞研究與科技發展，相信在不久的未來，人對於生命時間的掌控度將大幅度地提高，人可以決定是否要換一顆肝或心臟來維持生命，以此趨勢來觀察，人有一天或許可以決定自己生命的終點。因此，我以為「時間的限制」並非是自然人的必要條件，「衰竭」才是人無法避免之宿命。正因為任何生命都無法脫離衰竭的命運，我們才必須盡可能地找尋更新器官的方法。

小結

1. 機器人與自然人仍有區別，但並不是表面生理的差異。生理上的差異終將有機會被補足，即便出產方式不一樣(自然人由母體所生，機器人由人工製造)。事實上，正是出產的此動作，使自然人與機器人有所區別。自然人是具有創造力的造物主，乃不可否認的事實。因而創造力、對自我的概念，是自然人與機器人不同之處。
2. 隨著人工智慧的發達，人類渴求機器人發揮最大的生產效能，企圖使機器人在替代人力方面更加完善， 但人類也同時懼怕人僅有的靈性被取代。諷刺地是，現今社會普遍地「治理」，上至國家下至公司無不是將人們視為機器人般地運用著，計算著，靈性逐漸消失。

關鍵字: 創造力、自我、衰竭